უფსკრული. ახალი აღთქმის ბერძნულ-ინგლისური ლექსიკონი ბერძნულ სიტყვა აბისსოსს განმარტავს როგორც „მეტისმეტად ღრმას“ (Greek and English Lexicon to the New Testament, ჯ. პარკჰერსტი, ლონდონი, 1845, გვ. 2). ლიდელისა და სკოტის ბერძნულ-ინგლისური ლექსიკონის (Liddell and Scott’s Greek-English Lexicon, ოქსფორდი, 1968, გვ. 4) თანახმად აბისსოს ნიშნავს „უკიდეგანოსა და უსაზღვროს“. ებრაული სიტყვა თეომ (ღრმა წყალი) ბერძნულ სეპტუაგინტაში ყველგან ითარგმნა, როგორც აბისსოს (მაგ., დაბადების 1:2; 7:11).
ქრისტიანულ-ბერძნულ წერილებში აბისსოს ცხრაჯერ გვხდება, ამათგან შვიდჯერ გამოცხადების წიგნში. „უფსკრულიდან“ ამოდიან სიმბოლური კალიები თავიანთი მეფის აბადონის, იგივე აპოლიონის, „უფსკრულის ანგელოზის“ მეთაურობით (გმც. 9:1—3, 11). უფსკრულიდან ამოდის, აგრეთვე, მხეცი, რომელიც ღვთის ორ მოწმეს ებრძვის და კლავს მათ (გმც. 11:3, 7). გამოცხადების 20:1—3-ში აღწერილია სატანის უფსკრულში ჩაგდება ათასი წლით. ეს ის უფსკრულია, რომელშიაც ჩავარდნის დემონთა ლეგიონს ეშინოდა (ლკ. 8:31).
ბიბლიური მნიშვნელობა
აღსანიშნავია, რომ ბერძნული სეპტუაგინტა ებრაულ შეʼოლს არ თარგმნის აბისსოსად. თუ გავითვალისწინებთ იმას, რომ აბისსოსში სულიერი ქმნილებები არიან ჩაყრილი, მისი მნიშვნელობა მხოლოდ შეოლით ან ჰადესით არ შემოიფარგლება, მით უმეტეს, რომ ეს ორი სიტყვა კონკრეტულად კაცობრიობის საერთო სამარეს აღნიშნავს (იობ. 17:13—16; იხ. ჰადესი; შეოლი). შეუძლებელია აბისსოს იყოს „ცეცხლის ტბა“, რადგან სატანას მასში მხოლოდ უფსკრულიდან გათავისუფლების შემდეგ აგდებენ (გმც. 20:1—3, 7—10). ამასთანავე, რომაელების 10:7-ში ნათქვამია, რომ ქრისტე უფსკრულში იყო, რაც ადასტურებს იმას, რომ აბისსოს არ არის ცეცხლის ტბა და, შესაბამისად, არც ტარტაროზი (იხ. ტარტაროზი).
რომაელების 10:6, 7 მეტ ნათელს ჰფენს უფსკრულის მნიშვნელობას: «რწმენიდან მომდინარე სიმართლე კი ამბობს: „ნუ იტყვი გულში, ვინ ავა ზეცაშიო? (ქრისტეს ჩამოსაყვანად), ან ვინ ჩავა უფსკრულშიო? (ქრისტეს მკვდრეთით აღსადგენად)“ » (შდრ. კნ. 30:11—13). ამ მუხლში ნახსენები უფსკრული აშკარად მიანიშნებს იმ ადგილზე, სადაც ქრისტე იესომ მკვდრეთით აღდგომამდე არასრული სამი დღე დაჰყო (შდრ. ფს. 71:19, 20; მთ. 12:40). გამოცხადების 20:7-ში უფსკრულს „საპყრობილე“ ეწოდება. ასეთი შედარება ზედგამოჭრილია, რადგან „საპყრობილე“, როგორც სრული უმოქმედობის ადგილი, კარგად აღწერს მკვდარი იესოს მდგომარეობას (შდრ. გმც. 20:7; სქ. 2:24; 2სმ. 22:5, 6; იობ. 38:16, 17; ფს. 9:13; 107:18; 116:3).
რელიგიისა და ეთიკის ენციკლოპედიაში (Encyclopædia of Religion and Ethics, ჯ. ჰეისტინგზი, 1913, ტ. I, გვ. 54) „უფსკრულად“ ნათარგმნი ბერძნული სიტყვის შესახებ, რომელიც რომაელების 10:6, 7-ში გვხვდება, ასეთი კომენტარია გაკეთებული: „ისეთი შთაბეჭდილება იქმნება, რომ წმ. პავლე ლაპარაკობს რაღაც უკიდეგანოზე, იმაზე, რაც ბოლომდე ჩაუწვდომელია“. პავლე „ზეცისა“ და „უფსკრულის“ მიუწვდომლობას უპირისპირებს რწმენით სიმართლის მიღწევის შესაძლებლობას. უფსკრულის მიუწვდომლობას მოწმობს აგრეთვე რომაელების 11:33, რომელშიც პავლე აბისსოსის სინონიმს, ბათოსს იყენებს: „ო, ღვთის სიმდიდრის, სიბრძნისა და ცოდნის სიღრმე [ბათოს]! როგორი ჩაუწვდომელია მისი სამართალი და მიუკვლეველია მისი გზები!“ (იხ. აგრეთვე 1კრ. 2:10; ეფ. 3:18, 19). ამრიგად, რომაელების 10:6, 7-დან გამომდინარე, „უფსკრული“, სავარაუდოდ, წარმოადგენს ისეთ რამესაც, რაზეც ხელი არავის მიუწვდება, გარდა ღვთისა და მისი დანიშნული ანგელოზისა, რომელსაც „უფსკრულის გასაღები“ აქვს (გმც. 20:1). ლიდელისა და სკოტის ბერძნულ-ინგლისური ლექსიკონი (Liddell and Scott’s Greek-English Lexicon, გვ. 4) აბისსოსის კიდევ ერთ მნიშვნელობას გვთავაზობს: „უსასრულო სიცარიელე“.
ფსალმუნის 88:6-ში გვხვდება მრავლობით რიცხვში მდგარი ებრაული სიტყვა მეცოლაჰ (ან მეცულაჰ), რომელიც ითარგმნა „დიდ უფსკრულად“ (სიტყვასიტყვით „სიღრმეები“) (შდრ. ზქ. 10:11). იგი სიტყვა ენათესავება ცულაჰს, რაც „ღრმა წყალს“ ნიშნავს (ეს. 44:27).
. თუ ნათქვამია, რომ ვიღაც უფსკრულში იმყოფება, ეს იმას ნიშნავს, რომ მოცემულ ბიბლიურ პერსონაჟს არანაირად და არავითარი სახით არ შეუძლია მოქმედება - მისი მდგომარეობა სიკვდილის მდგომარეობას ჰგავს (ეკლესიასტე 9:10)
თუ ნათქვამია, რომ კალიები უფსკრულიდან ამოვიდნენ და მოქმედება დაიწყეს, ესე იგი ამით ხაზი იმას ესმევა, რომ ეხლა ის უკვე ძალიან აქტიური იქნება მის ცოტა ხნის წინანდელი მდგომარეობისგან, სრული უმოქმედობისგან განსხვავებით.
მაშ ასე, კიდევ ერთი კანონზომიერი შეკითხვა დავსვათ: იესო აქ გამოდის როგორც "სიყვარული და სიცოცხლე, რომლის მიზანსაც ადამიანთა ხსნა წარმოადგენს და არა დაღუპვა", თუ ის გამანადგურებლის როლში გამოდის? ეჭვგარეშეა, მოუნანიებელ ცოდვილებთან მიმართებით პატიებისა და მოთმინების დრო დასრულდება. იესო დიდი მახვილით იმისთვის არ გამოვა, რომ ძეხვი და ყველი დაჭრას და მშიერ ცოდვილებს ბუტერბროდები მოუმზადოს. ამჯერად მისი დავალება განადგურება იქნება.
ასევე იხილეთ: ფსალმუნები 2:9, 12; მათე 8:12; 24:30, 51; 2თესალონიკელები 2:8; გამოცხადება 12:5.
გამოცხადების 9:4: ...[კალიებს] მითითება მიეცათ… ევნოთ… მხოლოდ იმ ადამიანებისთვის, რომელთაც ღვთის ბეჭედი არ ექნებოდათ შუბლზე.
ასე რომ, კალიების გუნდი მხოლოდ მათ წინააღმდეგ გამოდის, ვისაც იეჰოვა ღმერთი არ იწონებს, და შესაბამისად ამ ადამიანებს არც იესო ქრისტე იწონებს. ჰმ... მაშინვე კიდევ ერთი შეკითხვა ჩნდება: თუ კალიების გუნდი, როგორც ეკლესიები ამტკიცებენ, "სატანის მსახურებს" წარმოადგენენ, მაშინ ღვთის მხარეზე რატომ მოქმედებენ ისინი? მაშინ რატომ "აწამებს" კალიების გუნდი მხოლოდ ღვთის მოწინააღმდეგეებს? ჩვენი კრიტიკოსების ვერსიაში აშკარად რაღაც ვერ არის კარგად.
აი ამგვარად განიმართება ეს ყველაფერი წიგნში "გამოცხადება - მისი დიდებული აპოგეა ახლოსაა" (გვერდი 144): "კალიები ვნებენ მათ, ვისაც შუბლზე ღვთის ბეჭედი არა აქვთ. ესენი ქრისტიანული სამყაროს წარმომადგენლები არიან, რომლებსაც თავი ბეჭედდასმულებად მოაქვთ, მაგრამ საქმეებით საპირისპიროს ამტკიცებენ (ეფესოელები 1:13, 14). როგორც ვხედავთ, კალიების გაცხადებული განაჩენი, პირველ რიგში, ქრისტიანული სამყაროს წინამძღოლებს ტანჯავდა.".
შემდეგი შეკითხვა წინა შეკითხვას ჰგავს:
გამოცხადების 11:10: ...დედამიწის მკვიდრნი ხარობენ მათი სიკვდილის გამო და მხიარულობენ, ერთმანეთს ძღვენს გაუგზავნიან, რადგან ეს ორი წინასწარმეტყველი ტანჯავდა დედამიწის მკვიდრთ.
მაშ ასე, ღვთის მოწმეები "ტანჯავენ" ზოგიერთ ადამიანებს. რას ნიშნავს ეს? მათი ქადაგება და მათი სიტყვები არ სიამოვნებთ ღვთის მოწინააღმდეგეებს. მათ არ სურთ მათი სიტყვების მოსმენა, რომლებიც მათ საქმეებს აშიშვლებენ, და არ სურთ შეიცვალონ. ერთადერთი რაც მათ უნდათ ისაა, რომ მოწმეები გაჩუმდნენ (შეადარეთ ქადაგებაზე ორი რეაქცია აქ: 2 კორინთელები 2:15,16).
- არა, არ ზის. სატანა ჯერ კიდევ არ გაუგზავნიათ უფსკრულში. მას იქ "უფსკრულის გასაღების მქონე ანგელოზი" მომავალში ჩააგდებს - ქრისტეს 1000 წლიანი მმართველობის წინ (გამოცხადებს 20:3).
ასე რომ, მაშინ რა ლოგიკა დევს იმაში, რომ სატანას "უფსკრულის ანგელოზი" ეწოდოს?
იესოს კი, პირიქით, უფსკრულის გახსნისა და დაკეტვის ძალაუფლება გააჩნია. გავიხსენოთ "საკვლევ ცნობაში" მოცემული აზრი, სტატიაში "აბადონი": "როგორც უკვე ახსნილი იყო, ებრაულ წერილებში ʼავადდონ სამარესთან და სიკვდილთან ერთად გამოიყენება. გამოცხადების 1:18-ში ქრისტე იესო ამბობს: „აი, ცოცხალი ვარ სამარადისოდ და მაქვს სიკვდილისა და სამარის გასაღებები“. ლუკას 8:31-დან ვიგებთ უფსკრულზე მისი ძალაუფლების შესახებ.".
მოგვიანებით გამოცხადების 20:1-ში კვლავ ნათქვამია, რომ უშუალოდ ღვთის წარმომადგენელს აქვს უფსკრულის გასაღები. სატანა კი არ აკონტროლებს უფსკრულს, არამედ ღმერთი და მისი "ანგელოზი" - რომელსაც გასაღები აქვს ჩაბარებული. მაშ ვინ ყოფილა "უფსკრულის ანგელოზი"?
- მე გულწრფელად არ მესმის, როგორ შეიძლება საერთოდ ასე აზროვნება? განა აქ ერთგვარ პიროვნებაზეა საუბარი, რომელსაც აბადონი ჰქვია? მოდით ვნახოთ:
იობის 28:22: განადგურება [ებრ. აბადონ] და სიკვდილი ამბობენ: „ჩვენი ყურით მოვისმინეთ მისი [სიბრძნის] ამბავი“.
დიახ, იობის 28:22-ში საუბარია არა "ვიღაცაზე", არამედ "რაღაცაზე"; არა პიროვნებაზე, არამედ აბსტრაქტულ გაგებაზე. გავიხსენოთ: ებრაული სიტყვა აბადონი "განადგურებას" ნიშნავს, და ზუსტად ასე უნდა იყოს ის ნათარგმნი ამ ადგილას. აქ უბრალოდ საუბარია განადგურებაზე, რომელიც ერთ კონტექსტში დგას მის მსგავს გაგება "სიკვდილთან". არავინ დაიწყებს სერიოზულად იმაზე საუბარს, რომ "სიკვდილი" - ესეც ერთგვარი პიროვნებაა. განა შეიძლება ვინმემ სერიოზულად ისაუბროს ასე "განადგურების" შესახებ? ებრაულ წერილებში არსადაა სწავლება იმის შესახებ, რომ არსებობს ერთგავი პიროვნება სახელად "აბადონი", და არ არსებობს იმის არანაირი საფუძველი მიგვაჩნდეს, რომ აქ საუბარია არა განადგურებაზე, არამედ ამ სახელის მატარებელ რომელიღაც პიროვნებაზე. გარდა ამისა, იობის წიგნის იმავე თავში მარტო განადგურება და სიკვდილი როდი "ლაპარაკობენ". იქ ლაპარაკი დაიწყეს ასევე "ღრმა წყალმა" და "ზღვამ" (მე-14 მუხლი). ნათელია, რომ ესაა პოეტური ენა, რომელსაც იობი იყენებს საკუთარი აზრის გადმოსაცემად.
ამ ყველაფერში დამნაშავე კი შეგახსენებთ, რომ ბიბლიის ზოგიერთი თარგმანებია, რომლებიც ზოგიერთ მუხლებში სიტყვა აბადონს კი არ თარგმნიან, არამედ ისევე ტოვებენ: "აბადონი" (ისეთ ენებში, რომლებშიც მთავრული ასოები გამოიყენება, მას მთავრული ასოთი წერენ, მაგალითად როგორც რუსულში: "Аваддон"). ბიბლიის ქართული თარგმანების შემქმნელებს, ასეთი სახით, დაბნეულობა შეაქვთ მკითხველთა გონებაში, რომლებიც შედეგად ფიქრობენ, რომ საუბარი ასეთი სახელის მქონე რომელიმე პიროვნებაზეა. თუმცა, ამის მცირედი საფუძველიც კი არ არსებობს. შეგახსენებთ, რომ ებრაულ ენაში (ისევე როგორც ქართულში) არ არსებობდა მთავრული (ანუ დიდი) ასოები, და ეს სიტყვა ძველ ტექსტში არანაირად არ არის გამორჩეული. გარდა ამისა, ამ თარგმანის ავტორები არათანმიმდევრულები არიან, იმიტომ რომ ასე "ძველი აღთქმის" ყველა მუხლში როდი იქცევიან. ისინი ასე არ მოქცეულან არც იობის 31:12-ში და არც ფსალმუნების 87:12-ში - რატომ?
- 1986 წელს არაფერი ამის მსგავსი არ მომხდარა. იმ სტატიაში ციტირებული იყო იგავების 27:20, რომელშიც საუბარია "განადგურების ადგილზე". იქ არ განიხილებოდა არავითარი "პერსონაჟი" სახელად "აბადონი". აქ არსის ისეთივე შეხსენებასთან გვაქვს საქმე, როგორც მე-6 პუნქტში (იხილეთ ზემოთ). აი ეს ტექსტი:
*** w86 1.10. გვ. 13 აბზ. 16 [რუს.] «სუფთაა» თუ არა შენი თვალი? *** კარგი იქნება ვახსენოთ ასევე საკვებზე, სასმელზე და ტანსაცმელზე ზრუნვა, რაზეც იესო საუბრობდა (მათე 6:25—32). თუმცა ეს ყველაფერი კი აუცილებელია, მაგრამ იმის გამუდმებულ უადგილო სურვილს, რომ გვქონდეს ყველაზე ახალი, ყველაზე ძვირფასი და ყველაზე პოპულარული, ჩვენი გონებისა და გულის დამონება შეუძლია (რომაელები 16:18; ფილიპელები 3:19). გართობის, ჰობისა და სპორტის შემთხვევაშიც კი სათანადო წონასწორობის დაცვა გვჭირდება და თავი უნდა ავარიდოთ ამ ქვეყნიერების ახირებებსა და სურვილებს. ყველა ამ სფეროში კარგი იქნებოდა გვხსომებოდა იგავების 27:20-ში ჩაწერილი ბრძნული სიტყვები: «როგორც შავეთი [შეოლი, აქ] და აბადონია [ხრწნის ადგილი, აქ] გაუძღომელი, ასე ადამიანის თვალიც გაუძღომელია». ჩვენ მართლა გვჭირდება თავდაჭერილობის გამოვლენა, რათა საკუთარი თვალის დაკმაყოფილების მცდელობისას, სულიერი საფრთხე არ შევუქმნათ საკუთარ თავს.
- სულ ეს არის მთელი "სწავლებების ცვლილება". თქვენ თუ იპოვეთ ცვლილება? ვერც მე ვიპოვე...
როგორც ეს-ესაა განვიხილეთ, იეჰოვას მოწმეების მისამართით გამოთქმული ბრალდებები ვერავითარ კრიტიკას ვერ უძლებს. ფაქტიურად, ამ ქრისტიანებს ყველაზე საშინელ რამეში სდებენ ბრალს: ღვთის მოწინააღმდეგესთან - სატანასთან კავშირში. თანაც ეს ყველაზე რჩეული და არასასიამოვნო ფრაზებით კეთდება. თუმცა არსებობს თუ არა საამისო მიზეზი? რა წარმოადგენს ასეთი შეურაცხყოფების წყაროს? აი რა: უმეცრება, საქმის გამორკვევის სურვილის არარსებობა, საზოგადოებრივი აზრის ზეგავლენა, წმინდა წერილის დამახინჯებული თარგმანები, ელემენტარული უყურადღებობა...
მოწმეების პოზიცია ლოგიკური და წმინდა წერილზე დაფუძნებულია. იესო ქრისტე ბიბლიაში მართლაც ხშირად გამოდის როგორც გამანადგურებელი. კალიების გუნდი, როგორც ბიბლია ამბობს, ღვთის მხარეზე მოქმედებს. უფსკრულში კი თავად იესო ქრისტეც იმყოფებოდა. გარდა ამისა, როგორც გამოცხადებაშია ნათქვამი, ღვთის ერთგული მოწმეებიც "ტანჯავდნენ" მოუნანიებელ ადამიანებს. ამ ყველაფრიდან გამომდინარე, მაშ როგორღა შეიძლება იეჰოვას მოწმეების წინააღმდეგ ასეთი დაუფიქრებელი ბრალდებების წაყენება?
გამოცხადების წიგნში ჩაწერილი სიტყვები გამანადგურებლის შესახებ, ჩვენი გაფრთხილების მიზნითაა ჩაწერილი. ღმერთი წარმოადგენს იმას, ვისაც"ხსნაც შეუძლია და მოსპობაც" (იაკობი 4:12). როგორც წარსულში გზავნიდა ის გამანადგურებლებს, ასევე იზავს ეხლაც (გამოსვლა 12:23; ეზეკიელი 9:5). მას არ სურს ჩვენი სიკვდილი, და ზუსტად ამიტომაც გვაფრთხილებს, რათა იესომ, ცხენზე მჯდომმა მეფემ, საკუთარი ძალა გამოიყენოს არა ჩვენს გასანადგურებლად, არამედ ჩვენს დასაცავად (მათე 24:44; გამოცხადებს 19:11).
No comments:
Post a Comment